Dr. Robert Lanza examina a impossibilidade de se estar morto

Tempo de leitura: 4 min.
Dr. Robert Lanza examina a impossibilidade de se estar morto


A chave para a imortalidade está em como a física quântica se aplica ao mundo cotidiano

Por Robert Lanza M.D.

A morte existe? É uma pergunta que quase todo mundo já fez uma vez ou outra. Pode não parecer o tipo de coisa sobre a qual a ciência é mais adequada para lançar luz, mas na verdade a questão de saber se a morte é o fim está intimamente relacionada à física explorada no novo livro The Grand Biocentric Design (“O Grande Projeto Biocêntrico” [título em tradução livre]).

Claro, aquele cachorro morto na estrada não vai se levantar e colocar as patas enlameadas em suas calças. Mas, em termos de consciência, você nunca deixará de experimentar a consciência e suas miríades de impressões sensoriais, nem esse desfile jamais cessará. Você pode contar com isso.

Para ajudar a entender isso, vamos dar uma olhada no experimento de pensamento distorcido chamado suicídio quântico, que pode ser usado para explicar porque a morte não tem uma realidade verdadeira. Veremos que a vida tem uma dimensionalidade não linear, como uma flor perene que sempre desabrocha. Mas, primeiro, temos que fazer backup e examinar um obstáculo que explica porque um evento acontece em vez de outro.

Com o advento da teoria quântica, ficou claro que um experimentador tinha chances iguais de observar uma partícula cujo giro estava “para cima” em oposição a “para baixo”. Mas determinar porque o experimento se desenrolou de uma maneira e não de outra parecia impossível.

Na década de 1920, o grande ganhador do Nobel Niels Bohr ofereceu o que ficou conhecido como a interpretação de Copenhague, que dizia essencialmente que todas as possibilidades pairavam invisivelmente na forma de uma “função de onda”. O ato de observar, disse Bohr, provoca o colapso dessa função de onda, o que significa que as múltiplas possibilidades desaparecem repentinamente em favor de um resultado definitivo. Mas, apesar de toda a sua visão revolucionária, essa interpretação não tinha resposta para explicar porque uma realidade deveria emergir em vez de outra.

Então, em 1957, Hugh Everett propôs uma alternativa notável em que nenhum colapso específico precisa ocorrer – porque na verdade todas as opções ocorrem. Ele postulou que, em vez do colapso da função de onda, o universo se ramifica em bifurcações separadas para que todas as possibilidades se desdobrem. O observador é parte do garfo ou ramo no qual observa a partícula com um giro “para cima”, mas uma cópia separada de si mesmo vê um giro “para baixo”. Você vai reconhecer isso como a interpretação de muitos mundos. O biocentrismo oferece uma melhoria nesta interpretação, fornecendo a chave para a imortalidade.

Comece com o fato evidente de que a consciência não é um tipo de coisa provisória e intermitente. A consciência, de acordo com o biocentrismo, é fundamental para o cosmos e impossível de separar dele. Vemos isso em primeira mão com nossa própria experiência de cognição, em que nunca desaparece. Alguns podem perguntar: “E quando você morrer?” Mas experimentar “estar morto” é um paradoxo lógico – você não pode simultaneamente “ser” e também “não ser”. Uma das propriedades da consciência é que ela nunca é subjetivamente descontínua. Você não pode experimentar nada, uma vez que mesmo as palavras “experiência” e “nada” são mutuamente exclusivas.

Então, agora vamos olhar para o chamado cenário de “suicídio quântico”, em que um jogador que joga roleta russa quântica sempre se sente sobrevivendo. Vamos imaginar esta experiência: um professor dá a sua assistente uma arma quântica especial e a instrui a disparar sucessivos tiros contra ele. Um determinado puxão do gatilho extinguirá instantaneamente sua existência ou fará com que a arma emita nada além de um “clique”. Se, em vez de disparar, a arma apenas fizer um “clique”, o assistente deverá atirar novamente, e assim por diante, até que a arma realmente dispare.

Neste experimento, existem duas perspectivas. Do ponto de vista da assistente, após algumas tentativas ela fica horrorizada ao ver que matou o professor. Mas do ponto de vista do professor, a arma nunca dispara. Esses dois estados são, cada um, ramos da função de onda sobreposta, constituindo dois mundos de Everett. A consciência do professor, por definição, não pode entrar no mundo em que ele está morto e, portanto, a cada tiro, ela salta para o ramo/mundo em que seu cérebro está intacto, ou seja, no qual a arma não disparou.

De certa forma, cada um de nós joga uma versão da roleta quântica todos os dias, em todos os momentos de nossas vidas. Ou seja, a função de onda contém muitos resultados ou ramificações possíveis. Da perspectiva de nossa primeira pessoa, cada vez que uma escolha de resultados se desdobra e a função de onda colapsa para revelar um único resultado, sempre nos encontramos em um mundo disponível que apóia a consciência.

Exemplos de possíveis histórias pessoais. Em um ramo, ocorre um evento trágico, enquanto em outros ramos a pessoa sobrevive.
Fonte: Robert Lanza

A enigmática questão da morte deve, portanto, ser entendida dentro da tese de que a função de onda, relativa a um observador e representando suas experiências do mundo em que vive, nunca pode deixar de existir, e que da perspectiva da primeira pessoa de um observador, não há morte. O observador está sempre ciente de algo.

Então, o que tudo isso significa? Como é quando você morre? Em um blog anterior, ofereci uma metáfora para o encerramento de um capítulo da vida, que usarei para encerrar este artigo:

Durante nossas vidas, todos nós crescemos apegados às pessoas que conhecemos e amamos e não podemos imaginar um tempo sem elas. Eu assino a Netflix e, há alguns anos, trabalhei em todas as nove temporadas da série de TV Smallville. Assisti episódios todas as noites, dia após dia, durante meses. Noite após noite, observei Clark usar seus superpoderes emergentes para combater o crime enquanto amadurecia, durante o ensino médio e depois na faculdade. Eu o vi se apaixonar por Lana Lang e se tornar inimigo de seu outrora amigo Lex Luthor. Quando terminei o último episódio, foi como se todas essas pessoas tivessem morrido – a história de seu mundo havia acabado.

Apesar da minha sensação de perda, eu tentei relutantemente outras séries, eventualmente caindo em Grey’s Anatomy. O ciclo recomeçou, com pessoas completamente diferentes. Quando terminei todas as temporadas, Meredith Gray e seus colegas médicos do Seattle Grace Hospital substituíram Clark Kent e outros como o centro do meu mundo. Fiquei completamente preso no turbilhão de suas paixões pessoais e profissionais.

Em um sentido muito real, a morte dentro do multiverso descrito pelo biocentrismo é muito parecida com terminar uma boa série de TV, seja Grey’s Anatomy, Smallville ou Dallas, exceto que o multiverso tem uma coleção muito maior de programas do que a Netflix. Na morte, você muda os pontos de referência. Ainda é você, mas você experimenta vidas diferentes, amigos diferentes e até mundos diferentes. Você ainda poderá assistir a alguns remakes – talvez em um, você obterá aquele vestido de noiva dos sonhos que você sempre quis, ou um médico terá curado a doença que matou um ente querido.

Na morte, há uma quebra em nosso fluxo linear de consciência e, portanto, uma quebra na conexão linear de tempos e lugares, mas o biocentrismo sugere que a consciência é múltipla e abrange muitos desses ramos de possibilidade. A morte realmente não existe em nenhum desses; todos os ramos existem simultaneamente e continuam existindo independentemente do que aconteça em qualquer um deles. O sentimento “eu” é a energia operando no cérebro. Mas a energia nunca morre; não pode ser destruída.
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A história continua mesmo depois que JR leva um tiro. Nossa percepção linear do tempo não significa nada para a natureza.

Quanto a mim, com o colapso da função de onda da minha própria vida, ainda tenho a décima sétima temporada de Grey’s Anatomy pela frente.

(Fonte)


Mais uma forma intrigante de especular o que acontece depois desta vida, mas realmente só saberemos depois que passarmos por esse sombrio portão chamado ‘morte’.

n3m3

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