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Tempo de leitura: 4 min.

O mistério da vida não pode ser resolvido pela ciência

Tempo de leitura: 4 min.

Por Adam Frank

O reducionismo é uma forma bem-sucedida de explicar o universo, mas ele não pode substituir a experiência. Isso faz parte do mistério da vida.

De manhã, você sai do sono, abre os olhos e descobre que … sim … você ainda está aqui. Mais um dia no planeta – respirando, comendo e trabalhando para que você possa continuar respirando, comendo e trabalhando. Basicamente, você está tentando manter tudo junto enquanto se diverte um pouco. Então, depois de cerca de 16 horas, você cairá de volta na cama com um dia a menos no inventário de sua vida, sabendo que terá de repetir todo o esforço amanhã. Esta é a realidade, de uma forma ou de outra, para você, eu e todos os outros seres humanos no planeta. Também tem sido a realidade, de uma forma ou de outra, para cada ser humano, desde que emergimos como uma espécie separada há cerca de 300.000 anos. Afinal, isso parece muito estranho. Sobre o que é tudo isso? Para que serve tudo isso? Existe um mistério da vida?

O mistério da vida

Hoje eu gostaria de abordar essas questões através das lentes de outra questão. A ciência pode responder a essa estranheza básica ou existe um mistério fundamental da vida?

Uma vez fiz um debate público com um cara que defendia o transumanismo (que basicamente afirma que um dia iremos nos fundir com os computadores). Ele estava inflexível de que, em última análise, a ciência explicaria todas as facetas do mundo. No final, nada permaneceria escondido diante de seu olhar iluminador. Embora eu tenha passado minha vida vivendo – e amando – a ciência, senti que algo realmente essencial estava faltando em sua perspectiva. Para mim, sua omissão é um entendimento de para que servem as explicações e os limites do que elas podem fazer.

Se a pergunta for: “A ciência pode explicar a vida?” então, acho que um dia a resposta será “principalmente sim”, se o que buscamos são os processos em ação na vida. A ciência já implantou com sucesso a técnica de redução para ver os blocos de construção da vida. Redução significa procurar explicações ou descrições preditivas bem-sucedidas de um sistema, concentrando-se em seus elementos constitutivos de menor escala. Se você está interessado em um corpo humano, as reduções vão dos órgãos às células, do DNA, dos genes às biomoléculas e assim por diante. Essa abordagem obviamente teve um sucesso espetacular.

A vida não é um problema a ser resolvido, mas uma realidade a ser vivida.

-Søren Kierkegaard

No entanto, não foi o suficiente. A fronteira agora parece compreender a vida como um sistema adaptativo complexo, ou seja, aquele em que a organização e a causa ocorrem em vários níveis. Não são apenas os blocos de construção atômicos que importam; influências se propagam para cima e para baixo na escala, com várias redes conectadas de genes para o ambiente e vice-versa. Como já escrevi, a informação pode desempenhar um papel essencial aqui, de maneiras que não ocorrem em sistemas não vivos.

Mas a questão mais profunda permanece: esse processo contínuo de refinamento explicativo esgotará a estranheza de se estar vivo ou o mistério da vida que descrevi na abertura? Eu acho que não.

Explicação vs. experiência

A razão de eu assumir essa posição é porque há uma diferença profunda e (literalmente) existencial entre uma explicação e experiência. Nós, humanos, inventamos o processo maravilhoso chamado ciência para compreender os padrões que vivenciamos ao nosso redor. Fizemos isso porque somos criaturas curiosas por natureza e também esperamos obter algum controle sobre o mundo ao nosso redor. Mas aqui está o ponto-chave: a experiência é sempre mais do que a explicação. (Esse é o resultado de um experimento de pensamento filosófico chamado Quarto de Mary.) A totalidade direta e não mediada da experiência nunca pode ser contornada por uma explicação. Por quê? Porque a experiência é a fonte de explicações.

“Experiência” pode ser um locus difícil para discussão. É tão próximo e tão óbvio que, para algumas pessoas, não parece absolutamente nada. Mas para muitos em toda a existência isto tem sido uma preocupação central. Para as filosofias da Índia e da Ásia clássicas, sempre foi o ponto de partida. Para os filósofos do Ocidente, fez seu reaparecimento mais recente como um tópico nas obras de William James e de “fenomenólogos” como Edmund Husserl e Maurice Merleau-Ponty. Para todos esses pensadores e escritores, a experiência não era algo que pudesse ser dado como certo – era a base a partir da qual todas as outras questões se tornaram possíveis.

Às vezes, é chamado de ‘presença’. Às vezes, é chamado de ‘autoluminosidade’. Stephen Hawking até mesmo reconhece quando perguntou: “O que coloca o fogo nas equações?” Esse fogo é experiência. É o verbo “ser” e a única maneira de ser é por meio da experiência.

O ponto-chave aqui é que a experiência vivida direta não é passível de explicação. Posso teorizar sobre percepção e cognição. Posso fazer experimentos para testar essas teorias. Mas mesmo que eu lhe desse um relato do que cada célula nervosa do seu cérebro está fazendo a cada nanossegundo, ainda não seria experiência. Seria nada mais do que uma lista de palavras e números. Sua experiência real e direta do mundo – do sabor azedo de uma maçã ou de olhar nos olhos de alguém que você ama – sempre transbordaria da lista. Sempre haveria mais.

Isso ocorre porque as explicações sempre pegam algum aspecto particular da experiência vivida e o separam. A explicação é como o primeiro plano. Mas a experiência está além do primeiro plano e do segundo plano. É um holismo inseparável, uma totalidade que não atomiza. Não é algo que você pensa em sua cabeça; é o que você vive como um corpo embutido no ambiente. É assim que cada momento de nossas vidas estranhas, lindas, tristes, trágicas e totalmente incríveis é revelado a cada momento. As explicações podem ajudar em circunstâncias específicas, mas nunca podem esgotar aquela revelação contínua que é o mistério da vida.

O mistério da vida não é um problema a ser resolvido

Voltemos mais uma vez à nossa pergunta: a vida é um mistério? É bom lembrar a famosa admoestação de Søren Kierkegaard: “A vida não é um problema a ser resolvido, mas uma realidade a ser vivida”. Essa perspectiva não diminui a ciência de forma alguma. Isso porque nossa experiência da própria ciência aumenta nossa apreciação do mundo, como a pressa que você sente quando entende porque o céu parece azul ou o sangue parece vermelho.

Então, sim, a vida é um mistério, mas isso não significa que fomos deixados na ignorância. Como um esquiador descendo sem esforço por uma encosta íngreme, ou um pianista trazendo-nos uma bela sonata, podemos conhecer esse mistério, mas não com palavras, equações e explicações, mas vivendo-o profundamente com corpo, coração e mente.

(Fonte)

Colaboração: Henrique C.O


Vida: a mãe de todos os mistérios!

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